Книга чая Какудзо Окакура

Изображение кредита: Кикуо / ПИКСТА

Это длинное эссе японского ученого Какудзо Окакура был написан на английском языке в 1906 году, чтобы объяснить западной публике Чадо (также известный как «Садо» или «Ча-но-ю») или «способ чая» (альтернативный «чайизм», как использует сам Окакура-сан).

Я также очень рекомендую прочитать этот текст вместе с эссе Дзюнъитиро Танидзаки. Во славу теней понять концепции и идеалы японской эстетики, которая восхищает многих во всем мире (Подробнее на Википедия. Купить копию на Амазонка).

Наконец, для более современной коллекции эссе о Чадо, Every Day a Good Day Пятнадцать уроков о счастье, которые я извлек из японской чайной культуры эссеиста Норико Моришита. Он также был адаптирован и инсценирован как тихий фильм. Каждый день хороший день (Обзор Japan Times) в одном из финальных спектаклей великой актрисы Кики Кирин.

Чай зародился как лекарство и превратился в напиток. В Китае в восьмом веке он вошел в сферу поэзии как одно из вежливых развлечений. В пятнадцатом веке Япония превратила его в религию эстетизма - чайизм. Чайизм - это культ, основанный на преклонении перед прекрасным среди отвратительных фактов повседневного существования. Он прививает чистоту и гармонию, тайну взаимного милосердия, романтизм общественного строя. По сути, это поклонение Несовершенному, так как это нежная попытка достичь чего-то возможного в этой невозможной вещи, которую мы знаем как жизнь.

Философия чая - это не просто эстетизм в обычном понимании этого термина, поскольку он выражает вместе с этикой и религией всю нашу точку зрения на человека и природу. Это гигиена, потому что она обеспечивает чистоту; это экономика, потому что она показывает удобство простотой, а не сложностью и дороговизной; это моральная геометрия, поскольку она определяет наше чувство соразмерности Вселенной. Он олицетворяет истинный дух восточной демократии, делая всех своих приверженцев аристократами вкуса.

Длительная изоляция Японии от остального мира, столь благоприятствующая самоанализу, очень благоприятствовала развитию чайизма. Наш дом и привычки, костюм и кухня, фарфор, лак, живопись - сама наша литература - все это подверглось его влиянию. Ни один изучающий японскую культуру никогда не мог игнорировать его присутствие. Он проникся элегантностью благородных будуаров и вошел в обитель скромных. Наши крестьяне научились расставлять цветы, а наш самый подлый работник приветствовал камни и воды. В нашем обычном языке мы говорим о человеке «без чая» в нем, когда он невосприимчив к серьезным комическим интересам личной драмы. Мы снова заклеймляем необузданного эстета, который, несмотря на земную трагедию, бунтует весной эмансипированных эмоций, как человека, в котором «слишком много чая».

Сторонний наблюдатель действительно может удивиться этой кажущейся суматохе из ничего. Какая буря в чашке чая! он скажет. Но если мы задумаемся о том, насколько мала после всего этого чаша человеческих удовольствий, как быстро наполняются слезы, как легко истощается до дна в нашей неутолимой жажде бесконечности, мы не будем винить себя за то, что сделали так много из чайной чашки. Человечество поступило хуже. В поклонении Вакху мы слишком свободно жертвовали; и мы даже преобразили кровавый образ Марса. Почему бы не посвятить себя королеве Камелий и не насладиться теплым потоком сочувствия, текущим из ее алтаря? В жидком янтаре внутри фарфора из слоновой кости посвященные могут прикоснуться к сладкой сдержанности Конфуция, пикантности Лаотсе и неземному аромату самого Шакьямуни.

Те, кто не может почувствовать в себе малость великого, склонны упускать из виду величие малого в других. Среднестатистический житель Запада, с его гладким самодовольством, увидит в чайной церемонии всего лишь еще один пример из тысячи и одной странности, которые составляют для него причудливость и ребячливость Востока. Он имел обыкновение считать Японию варваром, когда она предавалась нежному искусству мира: он называет ее цивилизованной с тех пор, как она начала массовую бойню на полях сражений в Маньчжурии. В последнее время много комментариев было дано Кодексу самураев - Искусству смерти, которое заставляет наших солдат ликовать в самопожертвовании; но почти не обращали внимания на чайизм, который представляет собой так много нашего искусства жизни. Хотелось бы мы остаться варварами, если бы наши претензии на цивилизацию основывались на ужасной славе войны. Хотели бы мы дождаться того времени, когда нашему искусству и идеалам будет оказано должное уважение.

Когда Запад поймет или попытается понять Восток? Нас, азиатов, часто пугает та любопытная сеть фактов и фантазий, которая сплетена о нас. Мы изображены живущими на ароматах лотоса, если не на мышах и тараканах. Либо бессильный фанатизм, либо жалкое сладострастие. Индийская духовность высмеивалась как невежество, китайская трезвость как глупость, японский патриотизм как результат фатализма. Было сказано, что мы менее чувствительны к боли и ранениям из-за бессердечия нашей нервной организации!

Почему бы не развлечься за наш счет? Азия отвечает на комплимент. Если бы вы знали все, что мы вообразили и написали о вас, была бы еще пища для веселья. Здесь присутствует весь гламур перспективы, все бессознательное поклонение чуду, все безмолвное негодование нового и неопределенного. Вы были наделены добродетелями, слишком утонченными, чтобы вам позавидовать, и обвиненными в преступлениях, слишком живописных, чтобы их можно было осуждать. В прошлом наши писатели - знающие мудрецы - сообщали нам, что у вас есть пушистые хвосты где-то, спрятанные в вашей одежде, и что вы часто обедаете фрикасе с новорожденными младенцами! Нет, у нас было против вас кое-что похуже: раньше мы считали вас самым непрактичным народом на земле, потому что, как говорили, вы проповедовали то, чего никогда не практиковали.

Такие заблуждения среди нас быстро исчезают. Торговля навязала европейские языки во многих восточных портах. Азиатская молодежь стекается в западные колледжи, чтобы получить современное образование. Наше понимание не проникает глубоко в вашу культуру, но, по крайней мере, мы готовы учиться. Некоторые из моих соотечественников переняли слишком много ваших обычаев и слишком много вашего этикета, заблуждаясь, будто приобретение жестких воротничков и высоких шелковых шляп - это достижение вашей цивилизации. Какими бы жалкими и прискорбными ни были такие притворства, они демонстрируют нашу готовность встать на колени перед Западом. К сожалению, отношение Запада неблагоприятно для понимания Востока. Христианский миссионер идет делиться, но не получает. Ваша информация основана на скудных переводах нашей огромной литературы, если не на ненадежных анекдотах проезжающих мимо путешественников. Редко бывает, чтобы рыцарское перо Лафкадио Хирна или автора «Паутины индийской жизни» оживляло восточную тьму светом наших собственных чувств.

Возможно, я выдаю свое невежество в отношении Чайного Культа своей откровенностью. Сам его дух вежливости требует, чтобы вы говорили то, что от вас ожидают, и не более того. Но я не должен быть вежливым чайистом. Из-за взаимного непонимания Нового и Старого Света уже нанесен столько вреда, что нет нужды извиняться за то, что он вкладывает свою десятину в дело лучшего понимания. Начало двадцатого века было бы избавлено от зрелища кровавой войны, если бы Россия снизошла до того, чтобы лучше узнать Японию. Каковы ужасные последствия для человечества пренебрежительного игнорирования восточных проблем! Европейский империализм, который не гнушается возносить абсурдный крик о желтой опасности, не понимает, что Азия может также пробудиться к жестокому чувству Белой катастрофы. Вы можете смеяться над нами за то, что мы пьём «слишком много чая», но не можем ли мы подозревать, что у вас на Западе «нет чая» в вашей конституции?

Давайте не дадим континентам швырять друг в друга эпиграммы, и будем грустнее, если не мудрее, от взаимной выгоды половин полушария. Мы развивались по разным направлениям, но нет причин, по которым одно не должно дополнять другое. Вы достигли расширения за счет беспокойства; мы создали гармонию, которая слаба против агрессии. Вы поверите? - Восток в некоторых отношениях лучше, чем Запад!

Как ни странно, человечество до сих пор встречалось в чашке чая. Это единственный азиатский обряд, вызывающий всеобщее уважение. Белый человек насмехался над нашей религией и нашей моралью, но без колебаний принял коричневый напиток. Послеобеденный чай - теперь важная функция в западном обществе. В нежном грохоте подносов и блюдца, в мягком шорохе женского гостеприимства, в общем катехизисе о сливках и сахаре мы знаем, что Поклонение чаю не подлежит сомнению. Философское смирение гостя с судьбой, ожидающей его в сомнительном отваре, провозглашает, что в этом единственном случае господствует восточный дух.

Считается, что самое раннее упоминание о чае в европейской письменности можно найти в заявлении одного арабского путешественника о том, что после 879 года основными источниками доходов в Кантоне были пошлины на соль и чай. Марко Поло записал смещение министра финансов Китая в 1285 году за произвольное увеличение налогов на чай. Именно в период великих открытий европейцы начали больше узнавать о крайнем Востоке. В конце шестнадцатого века голландцы принесли известие, что на Востоке делают приятный напиток из листьев куста. О чае упоминали путешественники Джованни Батиста Рамузио (1559 г.), Л. Алмейда (1576 г.), Маффено (1588 г.), Тарейра (1610 г.). В последний год корабли голландской Ост-Индской компании доставили в Европу первый чай. Он был известен во Франции в 1636 году и достиг России в 1638 году. Англия приветствовала его в 1650 году и говорила о нем как «Этот превосходный и одобренный всеми врачами китайский напиток, называемый китайцами Tcha, а в других странах - Tay, он же Tee. "

Как и все хорошее в мире, пропаганда чая встретила сопротивление. Такие еретики, как Генри Сэвилл (1678 г.), осуждали употребление алкоголя как грязный обычай. Джонас Хэнвей («Очерк чая», 1756 г.) сказал, что мужчины, казалось, теряли свой рост и красоту, женщины - красоту из-за употребления чая. Его первоначальная стоимость (около пятнадцати или шестнадцати шиллингов за фунт) запрещала массовое потребление и делала его «регалиями для высоких приемов и развлечений, дарив из него подарки князьям и вельможам». Тем не менее, несмотря на такие недостатки, чаепитие распространилось с удивительной быстротой. Кофейни Лондона в начале половины восемнадцатого века фактически превратились в чайханы, прибежище умников вроде Аддисона и Стила, которые обманули себя своим «блюдом с чаем». Напиток вскоре стал жизненной необходимостью - предметом налогообложения. В этой связи мы напоминаем, какую важную роль он играет в современной истории. Колониальная Америка смирилась с угнетением, пока человеческая стойкость не уступила место тяжелым обязанностям, возложенным на Чай. Американская независимость началась с того, что в бостонской гавани были брошены чайные сундуки.

Во вкусе чая есть тонкое очарование, которое делает его неотразимым и способным к идеализации. Западные юмористы не замедлили смешать аромат своей мысли с ее ароматом. В нем нет ни высокомерия вина, ни самосознания кофе, ни наивной невинности какао. Уже в 1711 году, говорит Зритель: «Поэтому я особым образом рекомендовал бы эти мои размышления всем хорошо организованным семьям, которые выделяют каждое утро час на чай, хлеб с маслом; и искренне советовал бы им, чтобы они могли заказать эту бумагу следует вовремя подавать и рассматривать как часть чайного инвентаря ». Сэмюэл Джонсон рисует свой собственный портрет как «закоренелого и бессовестного пьющего чай, который в течение двадцати лет разбавлял свою еду только настоем этого восхитительного растения; который чаем развлекал вечер, чай утешал полночь, а чай приветствовал утро. . "

Чарльз Лэмб, якобы преданный, озвучил истинную ноту теизма, когда написал, что величайшее удовольствие, которое он знал, - это незаметно совершить доброе действие и обнаружить его случайно. Ибо чайизм - это искусство скрывать красоту, которую вы можете открыть, подсказывать то, что вы не осмеливаетесь раскрыть. Это благородный секрет смеяться над собой, спокойно, но основательно, и, таким образом, сам по себе юмор, - философская улыбка. Всех настоящих юмористов в этом смысле можно назвать чайными философами, например Теккерея и, конечно, Шекспира. Поэты декаданса (когда мир не был в упадке?) В своих протестах против материализма в известной мере открыли путь и к чайизму. Возможно, сегодня это наше скромное созерцание Несовершенного, которое Запад и Восток могут встретить во взаимном утешении.

Даосы рассказывают, что в великом начале Безначального Дух и Материя сошлись в смертельной битве. Наконец Желтый Император, Солнце Небес, восторжествовал над Шухеном, демоном тьмы и земли. Титан в смертельной агонии ударился головой о солнечный свод и расколол синий нефритовый купол на фрагменты. Звезды потеряли свои гнезда, луна бесцельно бродила среди диких ночных бездн. В отчаянии Желтый Император искал повсюду ремонтника Небес. Ему не пришлось искать напрасно. Из Восточного моря поднялась королева, божественная Нюка, с рогами и хвостом дракона, сияющая в своих огненных доспехах. Она сварила пятицветную радугу в своем волшебном котле и перестроила китайское небо. Но говорят, что Нюка забыл заполнить две крошечные трещины на синем небосводе. Так начался дуализм любви - две души, катящиеся в пространстве и никогда не находящиеся в состоянии покоя, пока не соединятся вместе, чтобы завершить вселенную. Каждый должен заново построить свое небо надежды и мира.

Небеса современного человечества действительно разрушены циклопической борьбой за богатство и власть. Мир нащупывает тень эгоизма и пошлости. Знания покупаются нечистой совестью, а доброжелательность проявляется ради пользы. Восток и Запад, как два дракона, брошенных в море брожения, тщетно стремятся вернуть себе жемчужину жизни. Нам снова нужна Нюка, чтобы исправить великое разрушение; мы ждем великого Аватара. А пока выпьем чаю. Полуденное сияние осветляет бамбук, фонтаны бурлят от восторга, в нашем чайнике слышно шелест сосен. Давайте мечтать о бренности и оставаться в прекрасной глупости вещей.

Чай - это произведение искусства, и ему нужна рука мастера, чтобы раскрыть его самые благородные качества. У нас есть хороший и плохой чай, у нас есть хорошие и плохие картины - в основном последние. Не существует единого рецепта приготовления идеального чая, как и правил изготовления Тициана или Сессона. Каждый препарат из листьев имеет свою индивидуальность, особую близость к воде и теплу, свой собственный способ рассказать историю. В нем всегда должно быть по-настоящему прекрасное. Как сильно мы не страдаем из-за постоянного непонимания обществом этого простого и фундаментального закона искусства и жизни; Личилай, сунский поэт, с грустью заметил, что в мире было три самых прискорбных вещи: избалование прекрасной молодежи ложным образованием, деградация изящных искусств из-за вульгарного восхищения и полная трата хорошего чая из-за некомпетентных манипуляций.

Как и у искусства, у чая есть свои периоды и свои школы. Его эволюцию можно условно разделить на три основных этапа: вареный чай, взбитый чай и заваренный чай. Мы, современные, принадлежим к последней школе. Эти несколько методов оценки напитка свидетельствуют о духе того времени, когда они преобладали. Ведь жизнь - это выражение, наши бессознательные действия - постоянное предательство наших сокровенных мыслей. Конфуций сказал, что «человек не скрывается». Возможно, мы слишком много раскрываем себя в мелочах, потому что нам так мало великого нужно скрывать. Крошечные эпизоды повседневной жизни - это такой же комментарий расовых идеалов, как высший полет философии или поэзии. Подобно тому, как разница в любимом урожае маркирует отдельные особенности разных периодов и национальностей Европы, так и чайные идеалы характеризуют различные настроения восточной культуры. Сваренный чай-кекс, взбитый порошковый чай, настоянный листовой чай, - все это отмечают отчетливые эмоциональные импульсы китайских династий Тан, Сун и Мин. Если бы мы были склонны заимствовать часто используемую терминологию художественной классификации, мы могли бы обозначить их соответственно классической, романтической и натуралистической школами чая.

Чайное растение родом из южного Китая, с давних времен было известно китайской ботанике и медицине. Он упоминается в классических произведениях под различными именами Тоу, Цех, Чунг, Кха и Мин, и высоко ценился за обладание такими достоинствами, как снятие усталости, радость души, укрепление воли и восстановление зрения. Его не только вводили внутрь, но и часто применяли наружно в виде пасты для облегчения ревматических болей. Даосы утверждали, что это важный ингредиент эликсира бессмертия. Буддисты широко использовали его, чтобы предотвратить сонливость во время долгих часов медитации.

К четвертому и пятому векам чай стал любимым напитком жителей долины Янцзы-Цзян. Примерно в это же время была придумана современная идеограмма Ча, очевидно искаженная классическим Тоу. Поэты южных династий оставили отрывки горячего обожания «пены жидкого нефрита». Затем императоры даровали своим высокопоставленным министрам редкие заготовки листьев в качестве награды за выдающиеся заслуги. И все же способ пить чай на этом этапе был в высшей степени примитивным. Листья готовили на пару, измельчали ​​в ступке, делали пирог и варили вместе с рисом, имбирем, солью, апельсиновой цедрой, специями, молоком, а иногда и луком! Этот обычай существует в наши дни у тибетцев и различных монгольских племен, которые делают из этих ингредиентов любопытный сироп. Использование ломтиков лимона русскими, научившимися разливать чай в китайских караван-сараях, свидетельствует о сохранении древнего метода.

Ему понадобился гений династии Тан, чтобы освободить Чай от его грубого состояния и привести к его окончательной идеализации. С Luwuh в середине восьмого века у нас появился первый апостол чая. Он родился в эпоху, когда буддизм, даосизм и конфуцианство искали взаимного синтеза. Пантеистический символизм того времени побуждал человека отражать Универсальное в Частном. Поэт Лувух видел в чайном сервизе ту же гармонию и порядок, которые царили во всем. В своем знаменитом произведении «Чакинг» (Священное Писание чая) он сформулировал Чайный кодекс. С тех пор ему поклонялись как богу-покровителю китайских торговцев чаем.

«Чокинг» состоит из трех томов и десяти глав. В первой главе Лувух рассказывает о природе чайного растения, во второй - об инструментах для сбора листьев, в третьей - о выборе листьев. По его мнению, листья лучшего качества должны иметь «складки, как кожаные сапоги татарских всадников, изгибаться, как подвес могучего быка, разворачиваться, как туман, поднимающийся из оврага, светиться, как озеро, к которому прикоснулся зефир», и будь влажным и мягким, как мелкая земля, только что умытая дождем ».

Четвертая глава посвящена перечислению и описанию двадцати четырех членов чайного инвентаря, начиная с жаровни-треножника и заканчивая бамбуковым шкафчиком для хранения всей этой утвари. Здесь мы замечаем пристрастие Луву к даосской символике. Также интересно наблюдать в этой связи влияние чая на китайскую керамику. Небесный фарфор, как хорошо известно, возник в попытке воспроизвести изысканный оттенок нефрита, в результате чего во времена династии Тан появилась голубая глазурь юга и белая глазурь севера. Лувух считал синий идеальным цветом для чайной чашки, поскольку он придавал напитку дополнительную зелень, тогда как белый делал его розоватым и неприятным. Потому что он употреблял чай с пирожными. Позже, когда чайные мастера Сунга перешли к порошкообразному чаю, они предпочли тяжелые чаши сине-черного и темно-коричневого цветов. Минги с их настоянным чаем радовались легкой посуде из белого фарфора.

В пятой главе Лувух описывает способ приготовления чая. Он исключает все ингредиенты, кроме соли. Он также останавливается на широко обсуждаемом вопросе выбора воды и степени ее кипения. По его словам, горный источник - лучший, речная вода и родниковая вода идут дальше в порядке совершенства. Есть три стадии кипячения: первое кипение - это когда маленькие пузыри, похожие на глаз рыбы, плавают на поверхности; второе кипение - это когда пузыри подобны хрустальным бусам, катящимся в фонтане; третье кипение - это когда в чайнике бешено колышутся волны. Торт-чай обжаривается на огне до тех пор, пока он не станет мягким, как детская рука, и измельчается в порошок между листами тонкой бумаги. В первую кипячение кладут соль, во вторую - чай. При третьем кипячении в чайник наливают немного холодной воды, чтобы чай успокоился и вернулась «молодость воды». Затем напиток разлили по чашкам и выпили. О нектар! Пленочный листок висел чешуйчатыми облаками в безмятежном небе или плавал, как кувшинки, в изумрудных ручьях. Это был такой напиток, который Лотунг, поэт Тан, писал: «Первая чашка смачивает мои губы и горло, вторая чаша разрушает мое одиночество, третья чашка исследует мои бесплодные внутренности, но обнаруживает в них около пяти тысяч томов странных идеографов. . Четвертая чаша вызывает легкий пот, - все зло жизни проходит через мои поры. В пятой чаше я очищаюсь; шестая чаша зовет меня в царства бессмертных. Седьмая чаша - ах, но Я не могу больше терпеть! Я только чувствую дуновение прохладного ветра, поднимающегося в моих рукавах. Где Хорайсан? Позволь мне прокатиться на этом сладком ветру и унести прочь туда ».

Остальные главы «Chaking» посвящены пошлости обычных способов чаепития, исторической сводки прославленных любителей чая, знаменитых чайных плантаций Китая, возможных вариаций чайного сервиза и иллюстраций чая. -utensils. Последнее, к сожалению, потеряно.

Появление «Chaking» должно было произвести в то время немалую сенсацию. Луву подружился с императором Тайсунгом (763-779), и его слава привлекла множество последователей. Говорят, что некоторые изысканные люди могли отличить чай, приготовленный Луву, от чая его учеников. Имя одного мандарина увековечено тем, что он не оценил чай этого великого мастера.

Во времена династии Сун взбитый чай вошел в моду и создал вторую школу чая. Листья измельчали ​​до мелкого порошка на небольшой каменной мельнице, а препарат взбивали в горячей воде тонким венчиком из расколотого бамбука. Новый процесс привел к некоторым изменениям в чайном оборудовании Луву, а также в выборе листьев. От соли отказались навсегда. Энтузиазм сунцев к чаю не знал границ. Epicures соперничали друг с другом в открытии новых разновидностей, и для определения их превосходства проводились регулярные турниры. Император Киасунг (1101-1124), который был слишком великим художником, чтобы быть хорошо воспитанным монархом, расточал свои сокровища на поиски редких видов. Он сам написал диссертацию о двадцати видах чая, среди которых он ценит «белый чай» как самый редкий и лучший чай.

Чайный идеал Сун отличался от Танского, даже если различались их представления о жизни. Они стремились реализовать то, что их предшественники пытались символизировать. Для неоконфуцианцев космический закон не отражался в феноменальном мире, но феноменальный мир был самим космическим законом. Эоны были лишь мгновениями - Нирвана всегда была в пределах досягаемости. Даосская концепция, согласно которой бессмертие заключается в вечном изменении, пронизывала все их способы мышления. Интересен был процесс, а не дело. Это было завершение, а не завершение, что было действительно важно. Таким образом, человек сразу же оказался лицом к лицу с природой. Новый смысл перерос в искусство жизни. Чай стал не поэтическим времяпрепровождением, а одним из способов самореализации. Ванючэн восхвалял чай как «наполняющий его душу, как прямой призыв, и его тонкая горечь напомнила ему послевкусие хорошего совета». Сотумпа писал о силе безупречной чистоты чая, которая бросала вызов коррупции как истинно добродетельный человек. Среди буддистов южная секта дзэн, вобравшая в себя так много даосских доктрин, разработала тщательно продуманный ритуал чаепития. Монахи собрались перед образом Бодхи Дхармы и пили чай из единственной чаши с глубокой формальностью священного таинства. Именно этот ритуал дзэн окончательно перерос в чайную церемонию Японии в пятнадцатом веке.

К сожалению, внезапный всплеск монгольских племен в XIII веке, приведший к опустошению и завоеванию Китая под варварским правлением императоров Юэн, уничтожил все плоды культуры Сун. Коренная династия Минов, предпринявшая попытку ренационализации в середине пятнадцатого века, подверглась преследованиям из-за внутренних проблем, и Китай снова попал под чуждое правление маньчжур в семнадцатом веке. Изменились манеры и обычаи, чтобы не осталось следов былых времен. Порошковый чай полностью забыт. Мы обнаруживаем, что комментатор Мин не может вспомнить форму венчика для чая, упомянутого в одном из классических произведений Сун. Теперь чай принимают, замачивая листья в горячей воде в миске или чашке. Причина, по которой западный мир невиновен в старом методе питья чая, объясняется тем фактом, что Европа знала его только в конце правления династии Мин.

Для современных китайцев чай ​​- восхитительный напиток, но не идеальный. Долгие беды его страны лишили его интереса к смыслу жизни. Он стал современным, то есть старым и разочарованным. Он утратил ту возвышенную веру в иллюзии, которая составляет вечную молодость и энергию поэтов и древних. Он эклектик и вежливо принимает традиции мироздания. Он играет с природой, но не снисходит до того, чтобы покорить ее или поклоняться ей. Его листовой чай часто прекрасен своим цветочным ароматом, но романтика церемоний Тан и Сун не может быть найдена в его чашке.

Япония, которая внимательно следовала по стопам китайской цивилизации, знала чай на всех трех этапах его существования. Еще в 729 году мы читаем о том, как император Шому подавал чай сотне монахов в своем дворце в Наре. Листья, вероятно, были привезены нашими послами при дворе Тан и приготовлены в соответствии с модой того времени. В 801 году монах Сайчо принес семена и посадил их в Ейсане. В последующие столетия можно услышать о многих чайных плантациях, а также об удовольствии аристократии и духовенства от напитка. Чай Сун дошел до нас в 1191 году, когда вернулся Ейсай-дзэндзи, который отправился туда изучать южную школу дзэн. Новые семена, которые он принес домой, были успешно посажены в трех местах, одно из которых, район Удзи недалеко от Киото, до сих пор носит имя производителя лучшего чая в мире. Южный дзэн распространялся с удивительной быстротой, а вместе с ним чайный ритуал и чайный идеал Сун. К пятнадцатому веку под патронажем сёгуна Асикага-Вошинаса чайная церемония полностью сформировалась и превратилась в независимое и светское представление. С тех пор чайизм полностью утвердился в Японии. Использование заваренного чая в позднем Китае появилось у нас сравнительно недавно и известно только с середины семнадцатого века. Он заменил порошкообразный чай в обычном потреблении, хотя последний по-прежнему сохраняет свое место в качестве чая из чаев.

Именно в японской чайной церемонии мы видим кульминацию чайных идеалов. Наше успешное сопротивление монгольскому нашествию в 1281 году позволило нам продолжить движение сун, которое было столь катастрофически отрезано в самом Китае из-за вторжения кочевников. Чай у нас стал чем-то большим, чем просто идеализация питья; это религия искусства жизни. Напиток стал оправданием поклонения чистоте и утонченности, священной функции, на которой хозяин и гость объединились, чтобы создать для этого случая высочайшее блаженство мирского. Чайная была оазисом в унылой пустыне существования, где усталые путешественники могли собираться, чтобы выпить из общего источника ценить искусство. Церемония представляла собой импровизированную драму, сюжет которой был соткан из чая, цветов и картин. Ни цвет, который нарушает тон комнаты, ни звук, нарушающий ритм вещей, ни жест, нарушающий гармонию, ни слово, нарушающее единство окружения, все движения должны выполняться просто и естественно. - таковы были цели чайной церемонии. И, как ни странно, часто это удавалось. За всем этим стояла тонкая философия. Чайизм был замаскированным даосизмом.

Связь зеннизма с чаем известна. Мы уже отмечали, что чайная церемония была развитием ритуала дзэн. Имя Лаотсе, основателя даосизма, также тесно связано с историей чая. В китайском школьном руководстве о происхождении привычек и обычаев написано, что церемония подачи чая гостю началась с Кваньи, известного ученика Лаоце, который первым у ворот перевала Хань представил «Старому». Философ »чаша золотого эликсира. Мы не будем останавливаться на обсуждении подлинности таких сказок, которые, однако, ценны как подтверждающие раннее употребление напитка даосами. Наш интерес к даосизму и зеннизму здесь в основном заключается в тех идеях, касающихся жизни и искусства, которые так воплощены в том, что мы называем чайизмом.

К сожалению, до сих пор не существует адекватного представления даосских доктрин и доктрин дзэн на каком-либо иностранном языке, хотя у нас было несколько похвальных попыток.

Перевод - это всегда измена, и, как отмечает автор книги Мин, он в лучшем случае может быть только оборотной стороной парчи - все нити присутствуют, но не тонкость цвета или рисунка. Но в конце концов, какое великое учение можно легко изложить? Древние мудрецы никогда не приводили свои учения в систематическую форму. Они говорили парадоксально, потому что боялись сказать полуправду. Они начали с глупых разговоров, а закончили тем, что умудрили своих слушателей. Сам Лаоце с его причудливым юмором говорит: «Если люди с низким интеллектом слышат о Дао, они безмерно смеются. Это не будет Дао, если они не посмеются над ним».

Дао буквально означает Путь. Его по-разному переводили как Путь, Абсолют, Закон, Природа, Высший Разум, Способ. Эти переводы не являются неправильными, поскольку использование этого термина даосами различается в зависимости от предмета исследования. Сам Лаотсе говорил об этом так: «Есть нечто всеобъемлющее, рожденное еще до существования Неба и Земли. Как тихо! Как одиноко! Оно стоит одиноким и не меняется. Оно вращается без опасности для себя и является мать вселенной. Я не знаю ее имени и поэтому называю ее Путем. С неохотой я называю ее Бесконечным. Бесконечность - Мимолетность, Мимолетность - Исчезновение, Исчезновение - Обращение ". Дао находится в Проходе, а не в Пути. Это дух Космических Изменений, вечного роста, который возвращается к себе, чтобы произвести новые формы. Он отскакивает от себя, как дракон, любимый символ даосов. Он складывается и разворачивается, как облака. О Дао можно было бы говорить как о Великом Переходе. Субъективно это Настроение Вселенной. Его Абсолют есть Относительность.

Прежде всего следует помнить, что даосизм, как и его законный преемник зеннизм, представляет собой индивидуалистическую тенденцию южно-китайского ума в отличие от коммунизма Северного Китая, который выразился в конфуцианстве. Срединное царство столь же обширно, как и Европа, и отличается разными особенностями, отмеченными двумя большими речными системами, которые пересекают его. Янцзы-Кианг и Хоанг-Хо - это соответственно Средиземное море и Балтийское море. Даже сегодня, несмотря на столетия объединения, южный поднебесной отличается своими мыслями и верованиями от своего северного брата, как представитель латинской расы отличается от тевтонцев. В древние времена, когда общение было еще труднее, чем в настоящее время, и особенно в феодальный период, эта разница в мышлении была наиболее заметной. Искусство и поэзия одного из них дышат атмосферой, совершенно отличной от другой. В Лаоце и его последователях, а также в Куцугене, предшественнике поэтов-натуралистов Янцзы-Кианг, мы находим идеализм, совершенно несовместимый с прозаическими этическими представлениями их современных северных писателей. Лаотсе жил за пять веков до христианской эры.

Росток даосских предположений можно найти задолго до появления Лаоце, прозванного Длинноухим. Древние записи Китая, особенно «Книга перемен», предвещают его мысли. Но большое уважение к законам и обычаям того классического периода китайской цивилизации, кульминацией которого стало установление династии Чжоу в шестнадцатом веке до нашей эры, надолго сдерживало развитие индивидуализма, так что только после распада династии Чоу и создания бесчисленных независимых королевств она смогла расцвести в пышной свободе мысли. Лаотсе и Соши (Чуангце) были южанами и величайшими представителями Новой школы. С другой стороны, Конфуций со своими многочисленными учениками стремился сохранить традиции предков. Даосизм нельзя понять без знания конфуцианства, и наоборот.

Мы сказали, что даосский Абсолют был Относительным. В этике даосы осуждали законы и моральные кодексы общества, поскольку для них правильное и неправильное были лишь относительными терминами. Определение всегда является ограничением: «фиксированный» и «неизменный» - это всего лишь термины, выражающие остановку роста. Сказал Кузуген: «Мудрецы двигают мир». Наши стандарты морали порождены прошлыми потребностями общества, но должно ли общество оставаться всегда прежним? Соблюдение общинных традиций предполагает постоянное принесение личности в жертву государству. Образование, чтобы поддержать могущественное заблуждение, поощряет невежество. Людей учат не быть по-настоящему добродетельными, а правильно вести себя. Мы злы, потому что ужасно застенчивы. Мы лелеем совесть, потому что боимся говорить правду другим; мы ищем убежища в гордости, потому что боимся сказать себе правду. Как можно серьезно относиться к миру, когда сам мир такой нелепый! Дух бартера повсюду. Честь и целомудрие! Взгляните на самодовольного продавца, торгующего добром и правдой. Можно даже купить так называемую религию, которая на самом деле есть обычная мораль, освященная цветами и музыкой. Ограбьте церковь ее принадлежностей, а что останется? И все же тресты процветают изумительно, поскольку цены абсурдно низкие, - молитва о путевке в рай, диплом о почетном гражданстве. Быстро спрячьтесь под бушелем, потому что, если бы миру была известна ваша настоящая полезность, публичный аукционист вскоре выставил бы вас за самую высокую цену. Почему мужчины и женщины так любят рекламировать себя? Разве это не инстинкт, порожденный временами рабства?

Жизнеспособность идеи заключается не в меньшей степени в ее способности прорвать современную мысль, чем в ее способности доминировать над последующими движениями. Даосизм был активной силой во время династии Шин, в ту эпоху объединения Китая, от которой мы получили название Китай. Было бы интересно, если бы у нас было время отметить его влияние на современных мыслителей, математиков, писателей о праве и войне, мистиков и алхимиков, а также более поздних поэтов-естествоиспытателей Янцзы-Цзяна. Мы не должны даже игнорировать тех спекулянтов о Реальности, которые сомневались, была ли белая лошадь реальной, потому что он был белым или потому что он был твердым, ни собеседников шести династий, которые, подобно философам дзен, упивались дискуссиями о Чистом и Чистом. Аннотация. Прежде всего мы должны отдать дань уважения даосизму за то, что он сделал для формирования Небесного характера, придав ему определенную способность к сдержанности и утонченности, «теплой, как нефрит». История Китая полна случаев, когда приверженцы даосизма, князья и отшельники в одинаковой степени следовали учениям своей веры с различными и интересными результатами. Сказка не останется без наставления и развлечения. Он будет богат анекдотами, аллегориями и афоризмами. Мы хотели бы поговорить с очаровательным императором, который никогда не умирал, потому что он никогда не жил. Мы можем кататься по ветру с Лиеце и находить его абсолютно тихим, потому что мы сами являемся ветром, или жить в воздухе со Старым из Хоанг-Хо, который жил между Небесами и Землей, потому что он не подчинялся ни тому, ни другому. другой. Даже в том гротескном извинении за даосизм, которое мы находим в Китае в наши дни, мы можем упиваться богатством образов, которые невозможно найти ни в одном другом культе.

Но главный вклад даосизма в азиатскую жизнь был сделан в области эстетики. Китайские историки всегда говорили о даосизме как о «искусстве существования в мире», поскольку он имеет дело с настоящим - с нами самими. Именно в нас Бог встречается с природой, а вчера расстается с завтра. Настоящее - это движущаяся Бесконечность, законная сфера Относительного. Относительность требует приспособления; Регулировка Art. Искусство жизни заключается в постоянном приспособлении к нашему окружению. Даосизм принимает обыденное таким, какое оно есть, и, в отличие от конфуцианцев или буддистов, пытается найти красоту в нашем мире горя и тревог. Аллегория Сун о трех дегустаторах уксуса превосходно объясняет тенденцию трех доктрин. Шакьямуни, Конфуций и Лаотсе однажды стояли перед кувшином с уксусом - символом жизни - и каждый окунул в палец палец, чтобы попробовать настой. На самом деле Конфуций нашел его кислым, Будда назвал его горьким, а Лаотсе назвал его сладким.

Даосы утверждали, что комедию жизни можно было бы сделать интереснее, если бы все сохраняли единство. Соблюдать пропорции вещей и уступать место другим, не теряя собственного положения, было секретом успеха в мирской драме. Мы должны знать всю пьесу, чтобы правильно играть свои роли; концепция тотальности никогда не должна теряться в концепции индивидуума. Лаоце иллюстрирует это своей любимой метафорой вакуума. Он утверждал, что только в вакууме находится действительно важное. Реальность комнаты, например, можно было найти в пустом пространстве, ограниченном крышей и стенами, а не в самой крыше и стенах. Полезность кувшина для воды заключалась в пустоте, куда можно было налить воду, а не в форме кувшина или материала, из которого он был сделан. Вакуум - мощная сила, потому что все вмещает. Только в вакууме становится возможным движение. Тот, кто сможет создать из себя вакуум, в который могут свободно войти другие, станет хозяином всех ситуаций. Целое всегда может доминировать над частью.

Идеи этих даосов сильно повлияли на все наши теории действия, даже на теорию фехтования и борьбы. Джиу-джитсу, японское искусство самообороны, обязано своим названием отрывку из Дао-тек. В джиу-джитсу человек стремится высвободить и истощить силы врага путем непротивления, вакуума, сохраняя при этом собственные силы для победы в финальной борьбе. В искусстве важность того же принципа иллюстрируется ценностью внушения. Оставляя что-то недосказанным, смотрящему дается шанс завершить идею, и, таким образом, великий шедевр непреодолимо приковывает ваше внимание, пока вы, кажется, действительно не становитесь его частью. Существует вакуум, в который вы можете войти и полностью заполнить ваши эстетические эмоции.

Тот, кто овладел искусством жизни, был настоящим даосским человеком. При рождении он входит в царство снов только для того, чтобы после смерти пробудиться к реальности. Он смягчает свою яркость, чтобы раствориться в безвестности других. Он «неохотно, как тот, кто зимой переходит ручей; колеблется, как тот, кто боится окрестностей; почтителен, как гость; дрожит, как лед, который вот-вот тает; непритязателен, как кусок дерева, который еще не вырезан; пуст. , как долина; бесформенна, как мутная вода ". Для него тремя драгоценностями жизни были жалость, бережливость и скромность.

Если теперь мы обратим наше внимание на зеннизм, мы обнаружим, что он подчеркивает учение даосизма. Дзен - это название, производное от санскритского слова дхьяна, которое означает медитацию. Он утверждает, что через посвященную медитацию можно достичь высшей самореализации. Медитация - один из шести способов достижения состояния будды, и сектанты дзэн утверждают, что Шакьямуни уделял особое внимание этому методу в своих более поздних учениях, передав правила своему главному ученику Кашиапе. Согласно их традиции, Кашиапа, первый патриарх дзэн, передал секрет Ананде, который, в свою очередь, передавал его последующим патриархам, пока он не достиг Бодхи-Дхармы, двадцать восьмого. Бодхи-Дхарма пришел в Северный Китай в начале половины шестого века и был первым патриархом китайского дзэн. В истории этих патриархов и их доктрин существует большая неопределенность. В своем философском аспекте ранний зеннизм, по-видимому, имеет сходство, с одной стороны, с индийским негативизмом Нагарджуны, а с другой - с философией Гнанов, сформулированной Санчарачарьей. Первое учение дзэн в том виде, в каком мы его знаем в настоящее время, следует приписать шестому китайскому патриарху Йено (637-713), основателю южного дзэн, так называемого из-за его преобладания в Южном Китае. За ним внимательно следит великий Басо (умер в 788 г.), оказавший дзен живое влияние на жизнь Поднебесной. Хиакудзё (719-814), ученик Басо, первым основал монастырь Дзэн и установил ритуал и правила для его управления. В обсуждениях школы дзэн после времен Басо мы находим игру ума Янцзы-Кианг, вызывающую присоединение исконных способов мышления в отличие от прежнего индийского идеализма. Какая бы сектантская гордость ни утверждала обратное, нельзя не впечатляться сходством южного дзэн с учениями Лаотсе и даосских сторонников диалога. В Дао-текине мы уже находим намёки на важность самоконцентрации и необходимость правильного регулирования дыхания - важные моменты в практике медитации Дзэн. Некоторые из лучших комментариев к Книге Лаотсе были написаны учеными Дзэн.

Зеннизм, как и даосизм, - это поклонение теории относительности. Один мастер определяет дзен как искусство ощущать полярную звезду в южном небе. Истина может быть достигнута только через понимание противоположностей. Опять же, зеннизм, как и даосизм, является ярым сторонником индивидуализма. Нет ничего реального, кроме того, что касается работы нашего собственного разума. Йено, шестой патриарх, однажды увидел двух монахов, наблюдающих за развевающимся на ветру флагом пагоды. Один сказал: «Это ветер, который движется», другой сказал: «Это флаг, который движется»; но Йено объяснил им, что реальное движение не было ни ветром, ни флагом, а что-то в их собственном сознании. Хиакудзё шёл по лесу с учеником, когда при их приближении убежал заяц. "Почему заяц улетает от тебя?" - спросил Хиакудзё. «Потому что он меня боится», - был ответ. «Нет, - сказал мастер, - это потому, что у тебя инстинкт убийства». Диалог напоминает диалог Соши (Чаунгце), даоса. Однажды Соши гулял с другом по берегу реки. «Как восхитительно рыбы веселятся в воде!» воскликнул Соши. Его друг сказал ему так: «Ты не рыба; откуда ты знаешь, что рыбы веселятся?» «Ты не я», - ответил Соши; "откуда вы знаете, что я не знаю, что рыбы веселятся?"

Дзэн часто противопоставлялся заповедям ортодоксального буддизма, даже если даосизм противопоставлялся конфуцианству. Для трансцендентного прозрения дзэн слова были всего лишь препятствием для мысли; все влияние буддийских писаний - лишь комментарии к личным предположениям. Последователи дзэн стремились к непосредственному общению с внутренней природой вещей, рассматривая их внешние аксессуары только как препятствия для ясного восприятия Истины. Именно эта любовь к абстрактному привела к тому, что дзэн предпочел черно-белые наброски замысловатым цветным картинам классической буддийской школы. Некоторые представители дзэн даже стали иконоборцами в результате их стремления признать Будду в себе, а не через образы и символику. Мы обнаруживаем, что Танкавошо разбивает деревянную статую Будды в зимний день, чтобы развести костер. "Какое кощунство!" - сказал потрясенный прохожий. «Я хочу вытащить Шали из пепла», - спокойно возразил Дзен. «Но вы точно не получите Шали из этого образа!» был гневный ответ, на который Танка ответил: «Если я этого не сделаю, то это определенно не Будда, и я не совершаю святотатства». Затем он повернулся, чтобы согреться над растопленным огнем.

Особый вклад дзэн в восточную мысль заключался в признании мирского равного значения с духовным. Он считал, что в великом отношении вещей нет различия между малым и большим, атом, обладающий равными возможностями со вселенной. Искатель совершенства должен обнаружить в своей жизни отражение внутреннего света. С этой точки зрения очень важна организация монастыря Дзэн. Каждому члену церкви, кроме настоятеля, была поручена особая работа по уходу за монастырем, и, что любопытно, на послушников возлагались более легкие обязанности, а на самых уважаемых и продвинутых монахов - более утомительные и мелкие. Такие услуги являются частью дисциплины дзен, и каждое малейшее действие должно выполняться абсолютно безупречно. Таким образом, во время прополки сада, уборки репы или подачи чая последовало много серьезных дискуссий. Весь идеал чайизма является результатом этой дзенской концепции величия в мельчайших жизненных ситуациях. Даосизм стал основой эстетических идеалов, зеннизм сделал их практическими.

Европейским архитекторам, воспитанным на традициях каменного и кирпичного строительства, наш японский метод строительства из дерева и бамбука кажется едва ли достойным причисления к архитектуре. Совсем недавно компетентный студент, изучающий западную архитектуру, признал и отдал должное замечательному совершенству наших великих храмов. В случае с нашей классической архитектурой мы вряд ли могли ожидать, что посторонний оценит утонченную красоту чайной комнаты, ее принципы строительства и декора полностью отличаются от западных.

Чайная (Сукия) не претендует на то, чтобы быть ничем иным, как просто хижиной - соломенной хижиной, как мы ее называем. Исходные идеограммы для Сукия означают Обитель фантазии. В последнее время различные чайные мастера заменяли разные китайские иероглифы в соответствии со своим представлением о чайной, и термин Сукия может обозначать Обитель вакансий или Обитель несимметричных. Это Обитель фантазии, поскольку это эфемерное сооружение, построенное для размещения поэтического импульса. Это Обитель Вакансии, поскольку она лишена украшений, за исключением того, что может быть помещено в нее для удовлетворения некоторых эстетических потребностей в данный момент. Это Обитель Несимметричного, поскольку она посвящена поклонению Несовершенному, намеренно оставляя что-то незаконченным для игры воображения. Идеалы чайизма с XVI века настолько повлияли на нашу архитектуру, что современный японский интерьер из-за крайней простоты и целомудрия его декора кажется иностранцам почти бесплодным.

Первой независимой чайной комнатой был творение Сенно-Соэки, широко известного под своим более поздним именем Рикиу, величайшего из чайных мастеров, который в шестнадцатом веке под покровительством Тайко-Хидэёси основал и привел в высокая степень совершенства формальностей чайной церемонии. Пропорции чайной комнаты ранее были определены Джово - известным чайным мастером пятнадцатого века. Ранняя чайная состояла из части обычной гостиной, отгороженной ширмами для чаепития. Отгороженная часть называлась Какой (ограда), это название до сих пор применяется к тем чайным комнатам, которые встроены в дом и не являются самостоятельными постройками. Сукия состоит из собственно чайной комнаты, рассчитанной на размещение не более пяти человек, число, напоминающее высказывание «больше, чем грации, но меньше, чем муз», прихожая (мидсуя), где моют и расставляют чайную посуду. перед тем, как попасть внутрь, портик (матиай), в котором гости ждут, пока они не получат приглашения войти в чайную, и садовая дорожка (родзи), которая соединяет макиай с чайной. Чайная комната внешне не впечатляет. Он меньше, чем самый маленький из японских домов, а материалы, использованные при его строительстве, призваны создать впечатление утонченной бедности. Однако мы должны помнить, что все это - результат глубокой художественной предусмотрительности и что детали были проработаны с осторожностью, возможно, даже большей, чем та, которая была затрачена на строительство самых богатых дворцов и храмов. Хорошая чайная стоит дороже, чем обычный особняк, так как выбор материалов, а также качество изготовления требуют огромной тщательности и точности. Действительно, плотники, нанятые чайными мастерами, составляют особый и очень уважаемый класс ремесленников, их работа не менее тонкая, чем у мастеров лаковых шкафов.

Чайная не только отличается от любого произведения западной архитектуры, но и сильно контрастирует с классической архитектурой самой Японии. Наши древние дворянские постройки, светские или церковные, нельзя было презирать даже из-за их простого размера. Те немногие, кто был спасен в ужасных пожарах веков, все еще способны внушать нам страх своим величием и богатством своего убранства. Огромные деревянные столбы от двух до трех футов в диаметре и от тридцати до сорока футов в высоту, поддерживаемые сложной сетью кронштейнов, огромные балки, которые стонали под тяжестью покрытых черепицей крыш. Материал и способ строительства, несмотря на то, что они не устойчивы к огню, оказались стойкими к землетрясениям и хорошо подходили к климатическим условиям страны. В Золотом зале Хориудзи и пагоде Якусидзи у нас есть достойные внимания примеры долговечности нашей деревянной архитектуры. Эти постройки практически не пострадали почти двенадцать веков. Интерьер старых храмов и дворцов был богато украшен. В храме Худо в Удзи, датируемом X веком, мы до сих пор можем увидеть замысловатый балдахин и позолоченные балдахины, разноцветные и инкрустированные зеркалами и перламутром, а также остатки картин и скульптур, которые раньше покрывали стены. Позже, в Никко и в замке Нидзё в Киото, мы видим структурную красоту, принесенную в жертву богатству орнаментов, которые по цвету и изысканным деталям равняются высочайшему великолепию арабских или мавританских традиций.

Простота и пуризм чайной комнаты возникли в результате подражания монастырю дзэн. Дзэнский монастырь отличается от монастырей других буддийских сект тем, что предназначен только для проживания монахов. Его часовня - это не место поклонения или паломничества, а комната колледжа, где студенты собираются для обсуждения и практики медитации. Комната пуста, за исключением центральной ниши, в которой за алтарем находится статуя Бодхи Дхармы, основателя секты, или Шакьямуни, в сопровождении Кашиапы и Ананды, двух первых патриархов Дзэн. На алтарь возносятся цветы и благовония в память о большом вкладе, который эти мудрецы внесли в дзен. Мы уже говорили, что это был установленный дзенскими монахами ритуал поочередного питья чая из чаши перед изображением Бодхи Дхармы, который заложил основы чайной церемонии. Мы могли бы добавить сюда, что алтарь часовни дзэн был прообразом Токонома - почетного места в японской комнате, где для назидания гостей помещают картины и цветы.

Все наши великие чайные мастера были учениками Дзэн и пытались привнести дух Дзеннизма в действительность жизни. Таким образом, комната, как и другое оборудование чайной церемонии, отражает многие доктрины дзэн. Размер ортодоксальной чайной комнаты, которая составляет четыре с половиной циновки, или десять квадратных футов, определяется отрывком из Сутры Викрамадития. В этой интересной работе Викрамадития приветствует Святого Манджушири и восемьдесят четыре тысячи учеников Будды в комнате такого размера - аллегория, основанная на теории несуществования пространства для истинно просветленных. И снова родзи, садовая дорожка, ведущая от макиай к чайной, означает первую стадию медитации - переход к самосветлению. Родзи был предназначен для разрыва связи с внешним миром и создания ощущения свежести, способствующего полному наслаждению эстетикой в ​​самой чайной. Тот, кто ступил по этой садовой дорожке, не может не вспомнить, как его дух, когда он шел в сумерках вечнозеленых растений по правильным неровностям ступеней, под которыми лежали засохшие сосновые иглы, и проходил мимо покрытых мхом гранитных фонарей, стал возвышенный над обычными мыслями. Можно находиться посреди города, но при этом чувствовать себя так, как будто он находится в лесу, вдали от пыли и шума цивилизации. Великая изобретательность была проявлена ​​чайными мастерами в создании этих эффектов безмятежности и чистоты. Природа ощущений, возникающих при прохождении роджи, различалась у разных чайных мастеров. Некоторые, как Рикиу, стремились к полному одиночеству и утверждали, что секрет изготовления родзи содержится в древней песне:

«Я смотрю дальше; цветов нет, Ни крашеных листьев. На морском берегу Одинокий коттедж стоит В тусклом свете осенней ночи».

Другие, такие как Кобори-Эньшиу, стремились добиться другого эффекта. Эньшиу сказал, что идею садовой дорожки можно найти в следующих стихах:

«Гроздь летних деревьев, Немного моря, Бледная вечерняя луна».

Понять его смысл несложно. Он хотел создать позицию только что пробудившейся души, все еще пребывающей среди призрачных снов о прошлом, но купающейся в сладкой бессознательности мягкого духовного света и стремящейся к свободе, лежащей в бездонном пространстве.

Подготовленный таким образом гость молча подойдет к святилищу и, если он самурай, оставит свой меч на вешалке под карнизом, а чайная комната - это прежде всего дом мира. Затем он низко наклонится и заползет в комнату через небольшую дверь не более трех футов высотой. Это действие было обязано всем гостям - высоким и низким - и имело целью привить смирение. Порядок старшинства был взаимно согласован во время отдыха в макиай, гости один за другим войдут бесшумно и займут свои места, сначала поклоняясь картинке или цветочной композиции на токономе. Хозяин не войдет в комнату, пока все гости не сядут и не воцарится тишина, ничто не нарушит тишину, кроме звука кипящей воды в железном чайнике. Чайник хорошо поет, потому что куски железа расположены на дне так, что издают особую мелодию, в которой можно услышать отголоски катаракты, приглушенной облаками, далекого моря, разбивающегося о скалы, ливня, пронизывающего бамбук. лес, или шум сосен на далеком холме.

Даже днем ​​свет в комнате приглушен, так как низкие карнизы скошенной крыши пропускают очень мало солнечных лучей. От потолка до пола трезво в тонах; Сами гости тщательно подобрали одежду ненавязчивой расцветки. Мягкость возраста превыше всего, все, что наводит на мысль о недавнем приобретении, наложено табу, за исключением одной контрастной ноты, которую создают бамбуковая ковшик и льняная салфетка, безупречно белые и новые. Какими бы блеклыми ни казались чайная и чайный инвентарь, все абсолютно чисто. В самом темном углу не найдется ни пылинки, потому что хозяин, если таковой существует, не чайный мастер. Одно из первых требований чайного мастера - это умение подметать, чистить и мыть, поскольку чистить и вытирать пыль - это искусство. На антикварное изделие из металла нельзя нападать с беспринципным рвением голландской домохозяйки. Капающую воду из вазы с цветами не нужно смывать, так как она может напоминать росу и прохладу.

В связи с этим есть история Рикиу, которая хорошо иллюстрирует идеи чистоты, принятые чайными мастерами. Рикиу наблюдал за своим сыном Шоаном, который подметал и поливал садовую дорожку. «Недостаточно чисто», - сказал Рикиу, когда Шоан закончил свою задачу, и попросил его попробовать еще раз. После утомительного часа сын повернулся к Рикиу: «Отец, больше нечего делать. Ступеньки вымыты в третий раз, каменные фонари и деревья хорошо окроплены водой, мох и лишайники сияют. свежая зелень; ни веточки, ни листа не оставил Я на земле ». «Молодой дурак, - упрекнул чайный мастер, - так не следует подметать садовую дорожку». Сказав это, Рикиу вошел в сад, встряхнул дерево и рассыпал по саду золотые и малиновые листья, обрывки осенней парчи! Рикиу требовал не только чистоты, но и красоты и естественности.

Название «Обитель фантазии» подразумевает структуру, созданную для удовлетворения некоторых индивидуальных художественных требований. Чайная предназначена для чайного мастера, а не чайного мастера для чайной комнаты. Он не предназначен для потомков и поэтому недолговечен. Идея о том, что у каждого должен быть свой дом, основана на древнем обычае японской расы, синтоистском суеверии, предписывающем, что каждое жилище должно быть эвакуировано после смерти его главного жителя. Возможно, у этой практики была какая-то неосознанная санитарная причина. Другой ранний обычай заключался в том, что каждой супружеской паре должен был предоставляться новый дом. Именно из-за таких обычаев мы обнаруживаем, что в древности столицы Империи так часто переносились с одного места на другое. Восстановление каждые двадцать лет Храма Исэ, высшей святыни Богини Солнца, является примером одного из этих древних обрядов, которые существуют и по сей день. Соблюдение этих обычаев было возможно только при некоторой форме строительства, подобной той, которая обеспечивается нашей системой деревянного зодчества, легко разрушаемой, легко возводимой. Более прочный стиль, использующий кирпич и камень, сделал бы миграции невозможными, как это действительно произошло, когда мы приняли более устойчивое и массивное деревянное строительство Китая после периода Нара.

Однако с преобладанием индивидуализма дзэн в пятнадцатом веке старая идея приобрела более глубокое значение, как задумано в связи с чайной комнатой. Зеннизм, с буддийской теорией мимолетности и его требованиями господства духа над материей, признавал дом лишь временным прибежищем для тела. Само тело было не чем иным, как хижиной в пустыне, хрупким укрытием, созданным путем связывания травы, которая росла вокруг, - когда они перестали связываться вместе, они снова превратились в первоначальную пустыню. В чайной комнате беглость выражается соломенной крышей, хрупкостью тонких колонн, легкостью бамбуковой опоры, явной небрежностью в использовании обычных материалов. Вечное можно найти только в духе, который, воплощенный в этом простом окружении, украшает их тонким светом своей утонченности.

То, что чайная комната должна быть построена в соответствии с индивидуальным вкусом, является воплощением принципа жизненности в искусстве. Искусство, чтобы его полностью оценить, должно соответствовать жизни современности. Это не значит, что мы должны игнорировать требования потомков, но мы должны стремиться больше наслаждаться настоящим. Это не значит, что мы должны игнорировать творения прошлого, но мы должны попытаться ассимилировать их в нашем сознании. Рабское подчинение традициям и формулам сковывает выражение индивидуальности в архитектуре. Мы можем только оплакивать бессмысленные имитации европейских зданий, которые можно увидеть в современной Японии. Мы удивляемся, почему в наиболее прогрессивных западных странах архитектура должна быть настолько лишена оригинальности, так изобилует повторениями устаревших стилей. Возможно, мы переживаем эпоху демократизации в искусстве, ожидая прихода какого-нибудь княжеского мастера, который установит новую династию. Если бы мы больше любили древних и меньше их копировали! Говорят, что греки великие, потому что никогда не черпали из античности.

Термин «Обитель Вакансии», помимо передачи даосской теории всесодержания, включает в себя концепцию постоянной потребности в изменении декоративных мотивов. Чайная абсолютно пуста, за исключением того, что может быть помещено в нее временно для удовлетворения эстетического настроения. По этому случаю приносят какой-то особый арт-объект, а все остальное подбирается и расставляется так, чтобы подчеркнуть красоту основной темы. Невозможно одновременно слушать разные музыкальные произведения, настоящее постижение прекрасного возможно только через концентрацию на каком-то центральном мотиве. Таким образом, будет видно, что система украшения в наших чайных отличается от той, которая применяется на Западе, где интерьер дома часто превращается в музей. Для японца, привыкшего к простоте орнамента и частой смене декоративных приемов, западный интерьер, постоянно наполненный огромным количеством картин, скульптур и безделушек, производит впечатление простой вульгарной демонстрации богатства. Чтобы наслаждаться постоянным зрелищем даже шедевра, требуется огромное богатство признательности, и поистине безграничной должна быть способность к художественному чувству у тех, кто может день за днем ​​существовать посреди такой путаницы цвета и формы, которая должна произойти. часто можно увидеть в домах Европы и Америки.

«Обитель несимметричного» предлагает еще один этап нашей декоративной схемы. Западные критики часто комментируют отсутствие симметрии в японских предметах искусства. Это также результат проработки даосских идеалов через дзеннизм. Конфуцианство с его глубоко укоренившейся идеей дуализма и северный буддизм с его поклонением троице ни в коей мере не были противниками выражения симметрии. На самом деле, если мы изучаем древнюю бронзу Китая или религиозные искусства династии Тан и периода Нара, мы узнаем постоянное стремление к симметрии. Убранство наших классических интерьеров было определенно правильным. Однако даосские и дзэнские представления о совершенстве были разными. В динамической природе их философии больше внимания уделялось процессу поиска совершенства, чем самому совершенству. Истинную красоту может открыть только тот, кто мысленно завершил незавершенное. Жизнеспособность жизни и искусства заключается в их возможностях роста. В чайной комнате каждому гостю предоставляется в воображении довершить общий эффект по отношению к себе. С тех пор, как зеннизм стал преобладающим способом мышления, искусство крайнего Востока целенаправленно избегало симметричного, выражающего не только завершенность, но и повторение. Единообразие дизайна считалось фатальным для свежести воображения. Таким образом, излюбленными предметами для изображения стали пейзажи, птицы и цветы, а не человеческая фигура, которая присутствует в лице самого смотрящего. Мы и так часто слишком очевидны, и, несмотря на наше тщеславие, даже самоуважение может стать однообразным.

В чайной постоянно присутствует страх повторения. Различные предметы для украшения комнаты следует выбирать так, чтобы ни один цвет или рисунок не повторялись. Если у вас есть живой цветок, роспись цветов недопустима. Если вы используете круглый чайник, кувшин для воды должен быть угловым. Чашка с черной глазурью не должна ассоциироваться с чайницей из черного лака. Помещая вазу с курильницей на токономе, нужно следить за тем, чтобы не ставить ее точно по центру, чтобы не разделить пространство на равные половины. Столб токономы должен быть сделан из дерева, отличного от других столбов, чтобы нарушить любое впечатление однообразия в комнате.

Здесь снова японский метод внутренней отделки отличается от западного, где мы видим объекты, расположенные симметрично на каминных полках и в других местах. В западных домах мы часто сталкиваемся с тем, что нам кажется бесполезным повторением. Мы обнаруживаем, что он пытается поговорить с мужчиной, в то время как его портрет в полный рост смотрит на нас из-за его спины. Мы задаемся вопросом, что на самом деле, изображенный на картинке или говорящий, и чувствуем любопытную уверенность в том, что одно из них должно быть мошенником. Много раз мы сидели за праздничной доской и с тайным потрясением для нашего пищеварения созерцали изображение изобилия на стенах столовой. Почему эти изображенные жертвы погони и спорта, сложные резные фигурки рыб и фруктов? Почему выставлены семейные тарелки, напоминающие нам о тех, кто пообедал и умер?

Простота чайной комнаты и ее свобода от пошлости делают ее поистине убежищем от неприятностей внешнего мира. Только там и там можно посвятить себя безмятежному поклонению прекрасному. В шестнадцатом веке чайная была долгожданной передышкой от работы свирепым воинам и государственным деятелям, занятым объединением и восстановлением Японии. В семнадцатом веке, после того как был разработан строгий формализм правила Токугава, он предоставил единственную возможную возможность для свободного общения художественных духов. До появления великого произведения искусства не было различия между даймё, самураем и простолюдином. В настоящее время индустриализм делает истинную очистку все более трудной во всем мире. Разве чайная нам не нужна больше, чем когда-либо?

Вы слышали даосскую сказку об укрощении арфы?

Однажды в седые века в Ущелье Лунгмен стояло дерево Кири, настоящий король леса. Он поднял голову, чтобы поговорить со звездами; его корни глубоко вонзились в землю, смешивая свои бронзовые кольца с кольцами серебряного дракона, который спал внизу. И было так, что могучий волшебник сделал из этого дерева чудесную арфу, чей упрямый дух должен быть приручен только величайшим из музыкантов. Долгое время инструмент ценился императором Китая, но тщетными были усилия тех, кто, в свою очередь, пытался извлечь мелодию из его струн. В ответ на их крайние стремления из арфы доносились резкие нотки презрения, не соответствующие песням, которые они хотели петь. Арфа отказывалась признавать хозяина.

Наконец пришел Пейво, князь арфистов. Нежной рукой он ласкал арфу, как можно успокоить непослушную лошадь, и нежно касался струн. Он пел о природе и временах года, о высоких горах и текущих водах, и все воспоминания о дереве пробудились! И снова сладкое дыхание весны заиграло среди ее ветвей. Молодые катаракты, танцуя по ущелью, смеялись над распускающимися цветами. Вскоре послышались мечтательные голоса лета с его мириадами насекомых, тихий шум дождя, вой кукушки. Слушай! рычит тигр, - снова отвечает долина. Осень; в пустынной ночи, острый, как меч, отблеск луны на замороженной траве. Теперь царит зима, и сквозь заснеженный воздух вихрем стаи лебедей и грохочущие грады бьют по ветвям с неистовым восторгом.

Затем Пейво сменил тональность и запел о любви. Лес покачивался, как пылкий свейн, глубоко задумавшись. На высоте, как надменная дева, неслось облако яркое и прекрасное; но проходя мимо, по земле тянулись длинные тени, черные, как отчаяние. Снова режим был изменен; Пейво пел о войне, о столкновении стали и топчании коней. И в арфе поднялась буря Лунгмэна, дракон оседлал молнию, громовая лавина обрушилась на холмы. В экстазе небесный монарх спросил Пейво, в чем секрет его победы. «Сир», - ответил он, - «другие проиграли, потому что они пели, но сами по себе. Я оставил арфу, чтобы выбрать ее тему, и не знал, действительно ли арфа была Пейво или Пейво была арфой».

Эта история хорошо иллюстрирует тайну признания искусства. Шедевр - это симфония, исполненная на наших лучших чувствах. Истинное искусство - это Пейво, а мы - арфа Лунгмэнов. От волшебного прикосновения прекрасного пробуждаются тайные струны нашего существа, мы вибрируем и трепещем в ответ на его зов. Ум говорит с умом. Мы слушаем невысказанное, мы смотрим на невидимое. Мастер произносит ноты, о которых мы не знаем. Все давно забытые воспоминания возвращаются к нам в новом значении. Подавленные страхом надежды, стремления, которые мы не осмеливаемся признать, предстают в новой славе. Наш ум - это холст, на котором художники кладут свой цвет; их пигменты - это наши эмоции; их светотень - свет радости, тень печали. Шедевр принадлежит нам, как мы - шедевру.

Сочувственное общение умов, необходимое для признания искусства, должно основываться на взаимных уступках. Зритель должен развивать правильное отношение к получению сообщения, поскольку художник должен знать, как передать его. Чайный мастер Кобори-Эньшиу, сам даймё, оставил нам эти памятные слова: «Подойдите к великой картине так, как вы подойдете к великому принцу». Чтобы понять шедевр, вы должны низко опуститься перед ним и, затаив дыхание, ждать его малейшего произнесения. Видный критик Сун однажды очаровательно признался. Он сказал: «В молодые годы я хвалил мастера, картины которого мне нравились, но по мере того, как мои суждения созрели, я хвалил себя за то, что мне нравилось то, что мастера выбрали, чтобы мне нравилось». Прискорбно, что очень немногие из нас действительно стараются изучить настроения мастеров. По своему упрямому невежеству мы отказываемся оказывать им эту простую вежливость и поэтому часто пропускаем обильную трапезу красоты, разливающуюся на наших глазах. Мастеру всегда есть что предложить, а мы голодаем исключительно из-за того, что не ценим его.

Для сочувствующих шедевр становится живой реальностью, к которой мы чувствуем себя привязанными узами товарищества. Мастера бессмертны, потому что их любовь и страхи живут в нас снова и снова. Нам больше нравится душа, чем рука, человек, чем техника - чем человечнее зов, тем глубже наша реакция. Именно из-за этого тайного взаимопонимания между мастером и нами самим в поэзии или романтике мы страдаем и радуемся вместе с героем и героиней. Чикамацу, наш японский Шекспир, в качестве одного из первых принципов драматической композиции заложил важность доверия публике к автору. Некоторые из его учеников представили пьесы на его одобрение, но только одна пьеса понравилась ему. Это была пьеса, чем-то напоминающая Комедию ошибок, в которой братья-близнецы страдают из-за ошибочной идентичности. «Это, - сказал Чикамацу, - имеет надлежащий дух драмы, поскольку учитывает аудиторию. Публике разрешено знать больше, чем актерам. Она знает, в чем ошибка, и жалеет о бедных фигурах на доске. которые невинно бросаются навстречу своей судьбе ».

Великие мастера как Востока, так и Запада никогда не забывали о ценности внушения как средства убедить зрителя в своей уверенности. Кто может созерцать шедевр, не испытывая трепета перед огромным горизонтом мысли, представленной нашему вниманию? Как они все знакомы и симпатичны; как холодно на контрасте с современными банальностями! В первом мы чувствуем теплое излияние мужского сердца; в последнем только формальный салют. Поглощенный своей техникой, модерн редко поднимается над собой. Подобно музыкантам, которые напрасно играли на арфе Лунгмен, он поет только о себе. Его работы могут быть ближе к науке, но дальше от человечества. У нас в Японии есть старая поговорка, что женщина не может любить по-настоящему тщеславного мужчину, потому что в его сердце нет щели, где любовь могла бы проникнуть и заполнить ее. В искусстве тщеславие одинаково губительно для сочувствия, будь то со стороны художника или публики.

Нет ничего более святого, чем союз единомышленников в искусстве. В момент встречи ценитель искусства превосходит самого себя. Сразу он есть, а его нет. Он улавливает проблеск Бесконечности, но словами не передать его восторг, потому что у глаза нет языка. Освобожденный от оков материи, его дух движется в ритме вещей. Таким образом искусство становится сродни религии и облагораживает человечество. Именно это делает шедевр чем-то священным. В былые времена японцы с большим почтением относились к творчеству великого художника. Чайные мастера охраняли свои сокровища с религиозной тайной, и часто приходилось открывать целые ряды ящиков, одна в другой, прежде чем добраться до самой святыни - шелковой обертки, в мягких складках которой лежало святое святых. Редко объект был открыт для просмотра, и то только для посвященных.

В то время, когда преобладал чайизм, генералы тайко были бы лучше удовлетворены подарком в виде редкого произведения искусства, чем большим даром территории в качестве награды за победу. Многие из наших любимых драм основаны на утрате и восстановлении известного шедевра. Например, в одной пьесе дворец лорда Хосокавы, в котором была сохранена знаменитая картина Дхарумы Сессона, внезапно загорается из-за халатности самурая. Решив всеми силами спасти драгоценную картину, он бросается в горящее здание и хватает какемоно, но все пути к выходу перекрывает пламя. Думая только о картине, он разрубает свое тело мечом, оборачивает свой разорванный рукав вокруг Сессона и вонзает его в зияющую рану. Пожар наконец потушен. Среди дымящихся углей найден наполовину обгоревший труп, внутри которого покоится сокровище, не пострадавшее от огня. Какими бы ужасными ни были такие сказки, они иллюстрируют ту огромную ценность, которую мы придаем шедевру, а также преданность надежного самурая.

Однако мы должны помнить, что искусство ценно только постольку, поскольку оно говорит с нами. Это мог бы быть универсальный язык, если бы мы сами были универсальными в своих симпатиях. Наша ограниченная природа, сила традиций и условностей, а также наши наследственные инстинкты ограничивают нашу способность к художественному наслаждению. Сама наша индивидуальность в каком-то смысле устанавливает предел нашему пониманию; и наша эстетическая личность ищет свое собственное сходство в творениях прошлого. Верно то, что с развитием наше чувство искусства расширяется, и мы получаем возможность наслаждаться многими до сих пор непризнанными проявлениями красоты. Но, в конце концов, мы видим во Вселенной только наш собственный образ - наши особые особенности диктуют способ нашего восприятия. Чайные мастера собирали только те предметы, которые строго соответствовали их индивидуальной оценке.

В этой связи вспоминается история о Кобори-Эньшиу. Эньшиу хвалили ученики за замечательный вкус, который он продемонстрировал при выборе своей коллекции. Они сказали: «Каждая вещь такова, что никто не может не восхищаться ею. Это показывает, что у вас был лучший вкус, чем у Рикиу, поскольку его коллекцию мог оценить только один смотрящий из тысячи». С горечью Эншиу ответил: «Это только доказывает, насколько я банален. Великий Рикиу осмеливался любить только те предметы, которые ему лично нравились, тогда как я бессознательно угождаю вкусу большинства. Поистине, Рикиу был одним из тысячи среди чайных ... мастеров ".

К большому сожалению, столь очевидный энтузиазм по поводу искусства в наши дни не имеет под собой реальных чувств. В наш демократический век мужчины требуют того, что в народе считается лучшим, независимо от их чувств. Им нужно дорогое, а не изысканное; модное, а не красивое. Для масс созерцание иллюстрированных периодических изданий, достойного продукта их собственного индустриализма, дало бы более удобоваримую пищу для художественного удовольствия, чем ранние итальянцы или мастера Асикага, которыми они якобы восхищаются. Имя художника для них важнее качества работы. Как жаловался много веков назад китайский критик: «Люди критикуют картину на слух». Именно это отсутствие искреннего признания является причиной псевдоклассических ужасов, которые сегодня встречают нас, куда бы мы ни повернулись.

Другая распространенная ошибка - это смешение искусства с археологией. Почитание, рожденное древностью, - одна из лучших черт человеческого характера, и хотелось бы, чтобы мы в большей степени культивировали ее. Старых мастеров по праву следует почитать за открытие пути к будущему просветлению. Сам факт того, что они прошли сквозь века критики невредимыми и дошли до нас, все еще покрытые славой, вызывает наше уважение. Но мы действительно были бы глупы, если бы оценивали их достижения просто по возрасту. Однако мы позволяем исторической симпатии преодолевать нашу эстетическую дискриминацию. Мы предлагаем цветы апробации, когда художника благополучно кладут в могилу. Девятнадцатый век, чреватый теорией эволюции, к тому же создал в нас привычку упускать из виду индивидууму в виде вида. Коллекционер очень хочет приобрести образцы, чтобы проиллюстрировать период или школу, и забывает, что один шедевр может научить нас большему, чем любое количество посредственных произведений данного периода или школы. Мы слишком много классифицируем и слишком мало получаем удовольствия. Жертвовать эстетикой так называемому научному методу выставки стало проклятием для многих музеев.

Требования современного искусства нельзя игнорировать ни в одной жизненной схеме. Сегодняшнее искусство - это то, что действительно принадлежит нам: это наше собственное отражение. Осуждая это, мы осуждаем только себя. Мы говорим, что в нынешнем веке искусства нет: - кто за это отвечает? Действительно досадно, что, несмотря на все наши восторженные отзывы о древних, мы уделяем так мало внимания нашим собственным возможностям. Бьющиеся художники, усталые души, пребывающие в тени холодного презрения! Что мы можем им предложить в наш эгоцентричный век? Прошлое вполне может с сожалением смотреть на бедность нашей цивилизации; будущее будет смеяться над бесплодием нашего искусства. Мы разрушаем прекрасное в жизни. Если бы какой-нибудь великий волшебник из корня общества сформировал могучую арфу, струны которой звучали бы до гениальности.

В дрожащей серой весенней заре, когда птицы загадочно перешептывались среди деревьев, разве вы не чувствовали, что они говорили со своими товарищами о цветах? Несомненно, человечество ценило цветы одновременно с поэзией любви. Где лучше, чем в цветке, сладком в своей бессознательности, благоухающем своим безмолвием, можем мы вообразить развертывание девственной души? Первобытный человек, поднесший первую гирлянду своей девушке, тем самым превзошел животное. Он стал человеком, поднявшись над грубыми потребностями природы. Он вошел в сферу искусства, когда осознал тонкое использование бесполезного.

В радости или печали цветы - наши постоянные друзья. Мы едим, пьем, поем, танцуем и флиртуем с ними. Венчаемся и крестимся с цветами. Без них мы не смеем умереть. Мы поклонялись лилии, мы медитировали с лотосом, мы сражались в боевом порядке с розой и хризантемой. Мы даже пытались говорить на языке цветов. Как мы могли жить без них? Страшно представить себе мир, в котором их нет. Какое утешение они не приносят постели больного, какой свет блаженства - тьме утомленных духов? Их безмятежная нежность восстанавливает в нас ослабевающее доверие к Вселенной, даже если пристальный взгляд красивого ребенка напоминает о наших потерянных надеждах. Когда мы лежим в прахе, это они в печали задерживаются над нашими могилами.

Как это ни печально, но мы не можем скрыть того факта, что, несмотря на наше общение с цветами, мы не поднялись намного выше животных. Поцарапайте овчину, и волк внутри нас скоро покажет свои зубы. Говорят, что в десять лет человек - животное, в двадцать - сумасшедший, в тридцать - неудачник, в сорок - мошенник, а в пятьдесят - преступник. Возможно, он становится преступником, потому что никогда не переставал быть животным. Для нас нет ничего реального, кроме голода, ничего священного, кроме наших собственных желаний. Святыня за святыней рушилась на наших глазах; но один жертвенник сохраняется навеки, на котором мы возжигаем благовония верховному идолу - самих себя. Наш бог велик, а деньги - его пророк! Мы опустошаем природу, чтобы принести ему жертву. Мы хвастаемся тем, что победили Материю, и забываем, что это Материя поработила нас. Какие зверства мы не совершаем во имя культуры и утонченности!

Скажи мне, нежные цветы, слезы звезд, стоя в саду, кивая пчелам, поющим о росах и солнечных лучах, осознаешь ли ты ужасную гибель, которая ожидает тебя? Мечтайте, покачивайтесь и резвитесь, пока вы можете наслаждаться нежным летним бризом. Завтра безжалостная рука сомкнется вам в горле. Вы будете вырваны, разорваны на части и унесены из ваших тихих домов. Несчастный, она может быть честной. Она может сказать, какой вы прекрасный, пока ее пальцы все еще влажны от вашей крови. Скажите, это будет доброта? Возможно, вам суждено оказаться в заточении в волосах того, кого вы знаете как бессердечного, или оказаться в петлице того, кто не осмелился бы смотреть вам в глаза, будь вы мужчиной. Возможно, вам даже суждено оказаться в узком сосуде с застоявшейся водой только для утоления сводящей с ума жажды, предупреждающей об угасании жизни.

Цветы, если бы вы были в стране Микадо, вы могли бы когда-нибудь встретить ужасного персонажа, вооруженного ножницами и крошечной пилой. Он называл себя Мастером цветов. Он будет требовать права врача, и вы инстинктивно возненавидите его, потому что, как вы знаете, врач всегда стремится продлить страдания своих жертв. Он резал, сгибал и изгибал вас в тех невозможных положениях, которые, по его мнению, вам следовало бы принять. Он исказил ваши мышцы и вывихнул кости, как любой остеопат. Он сжигал вас раскаленными углями, чтобы остановить кровотечение, и вставлял в вас провода, чтобы улучшить кровообращение. Он диете вас солью, уксусом, квасцами, а иногда и купоросом. Когда вы, казалось, упали в обморок, вам обливали кипятком ноги. Он будет хвастаться, что сможет сохранить в вас жизнь на две или более недель дольше, чем это было бы возможно без его лечения. Разве вы не предпочли бы, чтобы вас сразу убили, когда вы впервые попали в плен? Какие преступления вы должны были совершить во время своего прошлого воплощения, чтобы оправдать такое наказание в этом случае?

Беспричинное расточительство цветов среди западных общин даже ужаснее, чем то, как с ними обращаются восточные мастера цветов. Количество цветов, срезанных ежедневно для украшения бальных залов и банкетных столов Европы и Америки, которые завтра будут выброшены, должно быть огромным; если соединить их вместе, они могли бы украсить целый континент. Помимо этой крайней невнимательности к жизни вина Мастера Цветов становится ничтожной. По крайней мере, он уважает бережливость природы, тщательно выбирает своих жертв и после смерти чтит их останки. На Западе демонстрация цветов кажется частью пышного представления о богатстве, фантазией момента. Куда они все идут, эти цветы, когда веселье закончится? Нет ничего более жалкого, чем видеть увядший цветок, безжалостно брошенный на кучу навоза.

Почему цветы родились такими красивыми и в то же время такими несчастными? Насекомые могут ужалить, и даже самые кроткие звери будут драться, когда их поймают. Птицы, чье оперение должно украшать шляпу, могут улететь от преследователя, меховое животное, чью шубу вы жаждете себе, может спрятаться при вашем приближении. Увы! Единственный цветок, у которого есть крылья, - это бабочка; все остальные беспомощны перед разрушителем. Если они кричат ​​в смертельной агонии, их крик никогда не достигает наших закаленных ушей. Мы всегда жестоки с теми, кто любит нас и молча служит нам, но может наступить время, когда из-за нашей жестокости эти наши лучшие друзья покинут нас. Вы не заметили, что полевых цветов с каждым годом становится все меньше? Возможно, их мудрецы сказали им уйти, пока человек не станет более человечным. Возможно, они перебрались на небеса.

Многое можно сказать в пользу того, кто выращивает растения. Человек с горшком гораздо гуманнее, чем с ножницами. Мы с восторгом наблюдаем за его заботой о воде и солнечном свете, его враждой с паразитами, его ужасом перед морозами, его беспокойством, когда бутоны медленно распускаются, его восторгом, когда листья приобретают свой блеск. На Востоке искусство цветоводства очень древнее, и любовь поэта к его любимому растению часто отражается в рассказах и песнях. С развитием керамики во времена династий Тан и Сун мы слышим о чудесных сосудах, сделанных для хранения растений, а не о горшках, а о дворцах, украшенных драгоценностями. Для каждого цветка был назначен специальный служитель, который мыл его листья мягкими щетками из кроличьей шерсти. Было написано [«Пинцзе», Юэньчуньланг], что пион должен купаться красивой девушкой в ​​полном костюме, а зимнюю сливу должен поливать бледный стройный монах. В Японии один из самых популярных танцев Но-танцев, Хачиноки, сочиненный в период Асикага, основан на истории о бедном рыцаре, который морозной ночью из-за нехватки топлива для костра режет себе заветные растения, чтобы развлечь странствующего монаха. На самом деле монах - это не кто иной, как Ходжо-Токиёри, Гарун-ар-Рашид из наших сказок, и жертва не обходится без награды. Эта опера даже сегодня вызывает слезы у публики Tokio.

Для сохранения нежных цветов были приняты большие меры предосторожности. Император Хуэнсун из династии Тан повесил крошечные золотые колокольчики на ветвях своего сада, чтобы не пускать птиц. Это он весной отправился со своими придворными музыкантами радовать цветы нежной музыкой. Причудливая табличка, которую традиция приписывает Ёсицунэ, герою наших легенд о короле Артуре, до сих пор сохранилась в одном из японских монастырей [Сумадера, недалеко от Кобе]. Это объявление, выставленное в защиту одной чудесной сливы, обращается к нам с мрачным юмором воинственной эпохи. После упоминания о красоте цветов надпись гласит: «Кто отрезал хоть одну ветвь этого дерева, тот потеряет за это палец». Если бы в наши дни такие законы применялись против тех, кто бессмысленно уничтожает цветы и калечат предметы искусства!

Но даже в случае горшечных цветов мы склонны подозревать эгоизм человека. Зачем вынимать растения из их домов и просить их цвести среди странных окрестностей? Разве это не то же самое, что просить птиц петь и спариваться взаперти в клетках? Кто знает, но орхидеи задыхаются от искусственной жары в ваших оранжереях и безнадежно жаждут увидеть свое южное небо?

Идеальный любитель цветов - это тот, кто навещает их в их родных местах, как Таоюньмин [все известные китайские поэты и философы], который сидел перед сломанным бамбуковым забором, разговаривая с дикой хризантемой, или Линвосинг, теряясь среди таинственного аромата, как он бродил в сумерках среди цветущих слив Западного озера. Сказано, что Чоумуши спал в лодке, чтобы его сны могли смешаться с сновидениями лотоса. Это был тот же дух, который двигал императрицей Комио, одним из самых известных правителей Нары, когда она пела: «Если я сорву тебя, моя рука осквернит тебя, о цветок! Стоя на лугах, как ты, я предлагаю тебе будды прошлого, настоящего, будущего ».

Однако не будем слишком сентиментальными. Давайте будем менее роскошными, но более великолепными. Саид Лаотсе: «Небо и земля безжалостны». Кободаиси сказал: «Поток, поток, поток, поток, поток жизни всегда впереди. Умирай, умирай, умирай, умирай, смерть приходит ко всем». Куда бы мы ни повернулись, нам грозит разрушение. Разрушение внизу и вверху, разрушение позади и впереди. Изменение - единственное Вечное, почему бы не приветствовать Смерть как Жизнь? Они всего лишь двойники друг друга - Ночь и День Брахмы. Благодаря распаду старого становится возможным воссоздание. Мы поклонялись Смерти, безжалостной богине милосердия, под разными именами. Это была тень Всепожирающего, которую Гебуры встретили в огне. Это ледяной пуризм души меча, перед которым синтоистская Япония простирается ниц даже сегодня. Таинственный огонь пожирает нашу слабость, священный меч рассекает узы желания. Из нашего пепла рождается феникс небесной надежды, из свободы рождается высшее осознание мужественности.

Почему бы не уничтожить цветы, если тем самым мы сможем развить новые формы, облагораживающие мировую идею? Мы только просим их присоединиться к нашему жертвоприношению прекрасному. Мы искупим этот поступок, посвятив себя Чистоте и Простоте. Так рассуждали чайные мастера, создавая Культ цветов.

Любой, кто был знаком с обычаями наших мастеров чая и цветов, должен был заметить религиозное почитание, с которым они относятся к цветам. Они не отбирают наугад, а тщательно выбирают каждую ветку или опрыскивание, учитывая художественную композицию, которую они имеют в виду. Им было бы стыдно, если бы они смогли сократить больше, чем это было абсолютно необходимо. В этой связи можно отметить, что они всегда ассоциируют листья, если таковые имеются, с цветком, так как их цель - передать всю красоту растительной жизни. В этом отношении, как и во многих других, их метод отличается от применяемого в западных странах. Здесь мы склонны видеть только стебли цветов, как бы головки, без тела, беспорядочно вставленные в вазу.

Когда чайный мастер устроил цветок к своему удовлетворению, он поместит его на токонома, почетное место в японской комнате. Рядом с ним не будет размещено ничего, что могло бы помешать его эффекту, даже картины, если для комбинации нет какой-либо особой эстетической причины. Он покоится там, как восседающий на троне принц, и гости или ученики, войдя в комнату, будут приветствовать его глубоким поклоном, прежде чем обратиться к хозяину. Рисунки с шедевров делаются и публикуются в назидание любителей. Литература по этой теме довольно обширна. Когда цветок увянет, мастер нежно отправляет его в реку или осторожно зарывает в землю. В их память иногда ставят памятники.

Рождение искусства цветочной композиции, кажется, совпало с рождением чайизма в пятнадцатом веке. Наши легенды приписывают первую цветочную композицию тем ранним буддийским святым, которые собрали цветы, разбросанные бурей, и в своей бесконечной заботе обо всем живом поместили их в сосуды с водой. Говорят, что Соами, великий художник и знаток двора Асикага-Ёсимаса, был одним из первых его адептов. Джуко, чайный мастер, был одним из его учеников, как и Сенно, основатель дома Икенобо, семьи, столь же прославленной в летописи цветов, как и семья Кано в живописи. С усовершенствованием чайного ритуала при Рикиу во второй половине шестнадцатого века цветочные композиции также достигли своего полного роста. Рикиу и его преемники, знаменитые Ода-вурака, Фурука-Орибе, Койецу, Кобори-Эншиу, Катагири-Секисиу, соперничали друг с другом в формировании новых комбинаций. Однако мы должны помнить, что поклонение цветкам чайных мастеров составляло лишь часть их эстетического ритуала и не было отдельной религией само по себе. Цветочная композиция, как и другие произведения искусства в чайной, была подчинена общей схеме убранства. Таким образом, Секисиу запретил использовать цветки белой сливы, когда в саду лежит снег. «Шумные» цветы безжалостно изгоняли из чайной. Цветочная композиция, созданная чайным мастером, теряет свое значение, если ее удалить с того места, для которого она изначально была предназначена, поскольку ее линии и пропорции были специально разработаны с учетом окружающей среды.

Поклонение цветку само по себе начинается с подъемом «Мастеров цветов» к середине семнадцатого века. Теперь он становится независимым от чайной и не знает никаких законов, кроме тех, которые налагает на него ваза. Теперь стали возможны новые концепции и методы казни, и многие принципы и школы возникли из них. Писатель середины прошлого века сказал, что может насчитать более сотни различных школ цветочной композиции. Вообще говоря, они делятся на две основные ветви: формалистическая и естественная. Формалистические школы, возглавляемые Икенобо, стремились к классическому идеализму, соответствующему идеализму кано-академиков. У нас есть записи аранжировок ранних мастеров школы, которые почти воспроизводят цветочные картины Сансэцу и Цунэнобу. Школа Naturalesque, с другой стороны, приняла природу в качестве своей модели, лишь внося такие модификации формы, которые способствовали выражению художественного единства. Таким образом, мы узнаем в его работах те же импульсы, которые сформировали школы живописи укиёэ и сидзё.

Было бы интересно, если бы у нас было время, более полно, чем это возможно сейчас, вникнуть в законы композиции и деталей, сформулированные различными цветоводами того периода, показывая, как они, фундаментальные теории, которые управляли украшением Токугава. Мы находим, что они относятся к Ведущему Принципу (Небеса), Второстепенному Принципу (Земля), Примиряющему Принципу (Человек), и любая цветочная композиция, которая не воплощала эти принципы, считалась бесплодной и мертвой. Они также много говорили о важности обращения с цветком в трех его различных аспектах: формальном, полуформальном и неформальном. Можно сказать, что первые изображают цветы в величественном костюме бального зала, вторые - в легкой элегантности послеобеденного платья, третьи - в очаровательной дешевой одежде будуара.

Мы лично симпатизируем цветочным композициям чайного мастера, а не цветочному мастеру. Первое - это искусство в его надлежащей обстановке и обращается к нам своей истинной близостью с жизнью. Мы хотели бы назвать эту школу естественной, в отличие от естественной и формалистической школ. Чайный мастер считает, что его долг закончился выбором цветов, и оставляет их рассказывать свою историю. Войдя в чайную в конце зимы, вы можете увидеть тонкие кусты дикой вишни в сочетании с распускающейся камелией; это отголосок уходящей зимы в сочетании с пророчеством весны. Опять же, если вы войдете в полдник в какой-нибудь раздражающе жаркий летний день, вы можете обнаружить в темной прохладе токономы единственную лилию в подвесной вазе; капает роса, он как бы улыбается глупости жизни.

Соло цветов интересно, но в концерте с живописью и скульптурой сочетание становится завораживающим. Секисиу однажды поместил несколько водных растений в плоский сосуд, чтобы обозначить растительность озер и болот, а на стене над головой он повесил картину Соами с изображением диких уток, летающих в воздухе. Шоха, другой чайный мастер, объединил стихотворение о Красоте одиночества у моря с бронзовой курильницей в форме рыбацкой хижины и полевыми цветами на пляже. Один из гостей записал, что во всей композиции почувствовал дыхание убывающей осени.

Цветочные истории бесконечны. Расскажем еще об одном. В шестнадцатом веке ипомея была у нас еще редкостью. У Рикиу был засажен им целый сад, который он тщательно возделывал. Слава о его конвульвулах достигла уха тайко, и он выразил желание увидеть их, в результате чего Рикиу пригласил его на утренний чай в свой дом. В назначенный день Тайко шел по саду, но нигде не видел следов судорог. Земля была выровнена и засыпана мелкой галькой и песком. В угрюмом гневе деспот вошел в чайную, но там его ждало зрелище, полностью восстановившее его настроение. На токономе из редкой бронзы сунского мастерства лежала ипомея - королева всего сада!

В таких случаях мы видим полное значение Цветочного Жертвоприношения. Возможно, цветы ценят всю его значимость. Они не трусы, как мужчины. Некоторые цветы славятся смертью - конечно, японская сакура, потому что они свободно отдаются ветру. Любой, кто стоял перед ароматной лавиной в Ёсино или Арасияме, должно быть, осознал это. На мгновение они парят, как украшенные драгоценностями облака, и танцуют над кристаллическими потоками; затем, плывя по смеющимся водам, они словно говорят: «Прощай, о Весна! Мы идем в вечность».

В религии будущее позади. В искусстве настоящее вечно. Чайные мастера считали, что по-настоящему ценить искусство могут только те, кто оказывает на него живое влияние. Таким образом, они стремились регулировать свою повседневную жизнь с помощью высоких стандартов изысканности, достигнутых в чайной. При любых обстоятельствах следует сохранять душевное спокойствие и вести беседу так, чтобы никогда не нарушать гармонию окружающей обстановки. Покрой и цвет платья, уравновешенность тела и манера ходьбы - все это могло быть выражением артистической индивидуальности. Это были вопросы, которые нельзя было игнорировать легкомысленно, поскольку, пока человек не станет красивым, он не имеет права приближаться к красоте. Таким образом, чайный мастер стремился быть чем-то большим, чем художник, - самим искусством. Это был дзен эстетизма. Совершенство повсюду, если мы только хотим признать его. Рикиу любил цитировать старое стихотворение, в котором говорится: «Тем, кто жаждет только цветов, я с радостью покажу распустившуюся весну, которая пребывает в трудолюбивых почках заснеженных холмов».

Действительно, чайные мастера внесли огромный вклад в искусство. Они полностью произвели революцию в классической архитектуре и внутреннем убранстве и установили новый стиль, который мы описали в главе о чайной, стиль, влиянию которого подверглись даже дворцы и монастыри, построенные после шестнадцатого века. Многогранный Кобори-Эньшиу оставил замечательные образцы своего гения в Императорской вилле Кацура, замках Нагоя и Нидзё и монастыре Кохоан. Все прославленные сады Японии были разбиты чайными мастерами. Наша керамика, вероятно, никогда бы не достигла своего высокого качества, если бы чайные мастера не вдохновили ее на свое вдохновение, поскольку изготовление посуды, используемой в чайной церемонии, потребовало от наших керамистов высочайшего мастерства. Семь печей Эньшиу хорошо известны всем, изучающим японскую керамику. Многие из наших текстильных тканей носят имена чайных мастеров, придумавших их цвет или дизайн. Действительно, невозможно найти такое направление искусства, в котором чайные мастера не оставили бы следов своего гения. В области живописи и лака кажется почти излишним упоминать об огромных услугах, которые они оказали. Одна из величайших школ живописи своим происхождением обязана чайному мастеру Хоннами-Коэцу, известному также как художник-лаковщик и гончар. Помимо его работ, великолепные творения его внука Кохо и его внучатых племянников Корина и Кензана почти падают в тень. Вся школа Корин, как ее обычно называют, является выражением чайизма. В общих чертах этой школы мы, кажется, находим жизненность самой природы.

Как ни велико влияние чайных мастеров в области искусства, это ничто по сравнению с тем, что они оказывали на образ жизни. Не только в обычаях приличного общества, но и в устройстве всех домашних деталей мы чувствуем присутствие чайных мастеров. Многие из наших деликатесных блюд, а также способ их подачи - их изобретения. Они научили нас одеваться только в одежду сдержанных цветов. Они научили нас подходить к цветам в надлежащем духе. Они подчеркнули нашу естественную любовь к простоте и показали нам красоту смирения. Фактически, благодаря их учениям чай вошел в жизнь людей.

Те из нас, кто не знает секрета правильного регулирования нашего собственного существования в этом бурном море глупых проблем, которые мы называем жизнью, постоянно находятся в состоянии страдания, тщетно пытаясь казаться счастливыми и довольными. Мы шатаемся, пытаясь сохранить моральное равновесие, и видим предшественников бури в каждом облаке, плывущем на горизонте. И все же есть радость и красота в клубах валов, несущихся в вечность. Почему бы не войти в их дух или, как Лихтце, не прокатиться на самом урагане?

Только тот, кто жил с прекрасным, может красиво умереть. Последние минуты жизни великих чайных мастеров были полны изысканной утонченности, как и их жизнь. Стремясь всегда быть в гармонии с великим ритмом вселенной, они всегда были готовы войти в неизведанное. «Последний чай Рикиу» навсегда останется вершиной трагического величия.

Между Рикиу и Тайко-Хидэёси была давняя дружба, и великий воин высоко ценил чайного мастера. Но дружба с деспотом - всегда опасная честь. Это была эпоха, полная предательства, и люди не доверяли даже своим ближайшим родственникам. Рикиу не был раболепным придворным и часто осмеливался спорить со своим яростным покровителем. Воспользовавшись холодом, который некоторое время существовал между Тайко и Рикиу, враги последнего обвинили его в причастности к заговору с целью отравить деспота. Хидэёси прошептали, что смертельное зелье следует дать ему с чашкой зеленого напитка, приготовленного чайным мастером. Для Хидэёси подозрения были достаточным основанием для немедленной казни, и разгневанного правителя не было апелляции. Осужденному была дарована только одна привилегия - честь умереть собственноручно.

В день, предназначенный для его самосожжения, Рикиу пригласил своих главных учеников на последнюю чайную церемонию. Скорбно в назначенное время гости встречали у портика. Когда они смотрят на садовую дорожку, деревья, кажется, вздрагивают, и в шелесте их листьев слышен шепот бездомных призраков. Как торжественные стражи перед воротами Аида стоят серые каменные фонари. Из чайной доносится волна редких благовоний; это зов, который приглашает гостей войти. Один за другим они продвигаются и занимают свои места. В токономе висит какемон - чудесное сочинение древнего монаха, повествующее о бренности всего земного. Поющий чайник, кипящий над жаровней, звучит, как цикада, изливающая свои горести уходящему лету. Вскоре в комнату входит хозяин. Каждому по очереди подают чай, и каждый по очереди молча осушает свою чашку, хозяин - в последнюю очередь. Согласно установленному этикету, главный гость просит разрешения осмотреть чайный инвентарь. Рикиу кладет перед ними различные предметы с какемоно. После того, как все выразили восхищение их красотой, Рикиу преподносит по одной из собравшихся компаний в качестве сувенира. Только чашу он держит. «Никогда больше не будет человек употреблять эту чашу, оскверненную устами несчастья». Он говорит и разбивает сосуд на фрагменты.

Церемония окончена; гости, с трудом сдерживая слезы, прощаются и выходят из комнаты. Только одного, самого близкого и родного просят остаться и стать свидетелем конца. Затем Рикиу снимает чайный халат и осторожно складывает его на циновку, открывая безупречную белую одежду смерти, которую он до сих пор скрывал. Он нежно смотрит на сияющее лезвие рокового кинжала и в изысканных стихах обращается к нему так:

"Добро пожаловать к тебе,
О меч вечности!
Через Будду
И через
Как Дхарума
Ты расщепил путь твой ".

С улыбкой на лице Рикиу ушел в неизвестность.